插花论“道”说“自然”

     话一出口，便有大话之嫌，更会为大师们认为“大言不惭”。好在一：我只是在花艺界说说，自不敢在哲人、文史学家面前卖弄，更不敢同高人们量力。其二：多年来，我曾听过花艺界高人们的讲课、讲演，也读过一些文章，然感觉文章陈陈相因者多于己见者，更有讲演者信口开河，讲话亦无条理，错了更是面不改色心不跳，令人汗颜，实在是令我佩服得五体投地。一次，我的学生参加了某现代花艺插花师培训课程，讲者自然是大师级的高人。远来的和尚会念经。听者趋之若骛，然她听后向我提出了一些问题。我无言以对。只能告诉她我的观点，我的看法。因我也听过此类课程，亦有同感，当时曾向同我一起听课的老师请教。我自认为愚钝，不想她也不明白。更因我不会去向大师刨根问底，恐伤了大师的面子与尊严，自己也下不来台，因此，得过且过，不了了之。其三：我亦不会同花艺界的朋友争务，插花对我来说只是一种兴趣、职业。我走进了花艺，感悟到了它的魅力，思绪又从花艺中走了出来，体悟到了许多花外之意。正如宋人郭六芳《舟还长沙》诗中所感：“侬家住在两湖东，十二珠帘夕照红。忽如一日江上望，始知家在画图中。

      插花象一座色彩纷呈的艺术世界的大房子，我推开了它的门走了进去，并使我感受到了欣喜，而后，我又推开了花文化这扇窗户，看到和感受到了更多、更精彩的花文化背后的内涵。如此上述三条理由，我便觉得论“道”不过是抒各家之己见，非大师所专言，倒是难见花艺界论道有见地者。今抛砖引玉，以期同高人同榻共论。

      当然，今人论道，对“道”有不同的解释和理解。插花之道亦是如此，你可以讲花艺技法、设计、创意理念之道，也可以讲花艺设色、铺陈、架构之道，还可以讲花中所蕴涵的喻意、文化之道，等等，诸如此类。而我则想推开花文化这扇窗子，循着历史的文脉去寻觅已经逝去久远了的古人之“道”。以便更好的理解为什么当今世界人们追求时尚的同时，又强调“反朴归真”，而对“自然”的追求又会成为时尚的代言词。

      显然，一个特定时期的社会现象是与这一时期的经济、文化现象、社会心理、人们的心理活动、审美情趣、审美观念、价值趣向等所分不开的，或者说是密切相连的。艺术情趣，审美意识的变化有它自己的气候规律，而决定这一气候变化的是这一时期人们的社会心理及精神。花艺的发展也不可能游离于这个社会发展的大旋涡之外。这样看来就有必要追根寻源，明白了什么是“道”，“花道”的精神是什么？（我这里提到的“花道”，并不是日本的“花道”概念，且日本的“花道”理念也是从从中国的文化中吸收过去，并加以改造形成的，只是同源不同流而已。）我们才能得以弘扬中国传统花艺及其精神，才能讲继承和发展，也才能说插花可以陶冶情操，修身养性。否则，我们连传统文化都搞不清楚，谈何修身养性，陶冶情操？我常见一些从事于中国传统插花的作者在为其作品命名时“迁想妙得”，观者一头雾水，百思不得联想，大概只能怪观者愚钝了。

      言归正传，若论古人之道，当从老子说起。从哲学的角度来讲，老子提出了“道”概念，道教则沿用了《老子》关于“道“的概念，并把它作为道教教义的核心。老子认为“道”是宇宙间万物的根本（本源）。“是宇宙间最幽深、最玄远却又迷沦万物的生命本体”。（宗白华）它“视而不见”，“听之不闻”，“博之不得”。是“虚无之素，造化之根，神明之本”。（见《老子》）“止之于有穷，流之于无止”，“万象以之生，五行以之成。”它是“无状之状，”“无象之象”。《庄子。大宗师》说“夫有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见。”所以，要得到“道”，必须去直觉的体验和感受。因此，老庄提倡“心斋”与“坐忘”。这样说来，老庄之道可谓无所不在，无所不能。，神秘玄奥的，至高无上的万物本源。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“万物万形，归其一也。”

       老庄之道，在玄学家看来是“无”。“何由致一，由于无也。由无乃一，一可谓无。”“中国人的宇宙观是‘一阴一阳谓之道’。道是虚灵的，是出没太虚，自成文理的节奏与和谐。”（宗白华•《艺境》）“中国哲学就是生命本身体悟“道”的节奏。“道”具象于生活、礼乐制度。“道”尤表象于“艺”。灿烂的“艺”赋予“道”以形象和生命，“道”给予“艺”以深度和灵魂。”“道”是中国人超越了对自然时空认识上的飞跃而直觉地体悟和感受到“于空寂处见流行，于流行处见空寂”（宗白华•《艺境》）“中国人感到这宇宙的深处是无形无色的虚空。而这虚空却是万物的源泉，万象的根本，生生不息的创造力。老庄名之为“道”，为自然，为虚无，儒家名之为“天”。“万象皆从空虚中来，向空虚中去”。（宗白华•《艺境》）所以，中国人在表现其艺术的造境时，不论是中国画也好，造园艺术也好，插花艺术也好，它所追求和表现的艺术境界是人类心灵最深处的一种“深沉静默地与这无限的自然，无限的太空浑然融化，体合为一的精神”。所以庄子说：“唯道集虚，体用不二。”

       由此看来，“道”是一个先天地而生的精神实体，也是中国人艺术造境的本源。所以可以这样说，花道悠远，意入玄微，含泳在虚灵之中，超然于物象之外。插花之美，美在神韵，美在自然。这是一种心灵的美，自然的美、哲学的美。而这样的美，这样的神韵可以说是‘事外有远致，花中多远音’。即不沾滞于物的自由自在的，随缘任运的精神。有了这样的精神，便会有“云日相辉映，空水共澄鲜”的气韵与旷达。当你处在与自然和花草的亲和中，你就会有一种清新的、空澄的、身入化境般的、浓酣的、忘我的投入与情趣。身随境化，花随人意，随手插来，皆成秒趣。境与神会，神与境同。这时，你便会体悟到“道”的妙境。这才是插花之道，也是中国人的“花道”精神。附上打油诗一首，以示心境。

          无为通幽境，道朴尚时新。
          儒禅存真意，花中递雅音。
          争先非吾事，得意适我心，
          放荡形骸外，豁然贯古今。

       歌德曾经说过：“真理和神明一样，是永远不肯让我们直接认知的。我们只能在反光、比喻、象征里面关照它。”艺术的灵感在于“静照”。所谓“静照”即是艺术的心灵在其诞生时，人生忘我的一刹那间。而“静照”的基点在于“忘求”，“在于空诸一切，心无挂碍”，在于“绝尘”。所以，王羲之有“争先非吾事，静照在忘求”的至理名言。空明的心灵，可以容纳万境。“空则灵气来”。（周济）中国的文人、士大夫于“道”中体悟到了空虚，又由空虚中感悟到了气韵的生动，回旋往复。

      中国人热爱自然，热爱万物。“静而与阴同德，动而与阳同波”。（庄子）“宇宙是一阴一阳，一虚一实的生命节奏。所以它不是虚实的时空合一体，是流荡着的生动气韵。”苏轼说：“静故了群动，空故纳万境”“这纳万境与群动的空既是“道”，即老子所说的“无”也就是中国画上的空间”。中国画理最讲求空白，空白处并非真空，讲求的是空虚之中的气韵流动，也是心灵与灵气往复流动之处。（宗白华）庄子说能与天地精神往来者，乃随手拈来都成妙趣。我想，中国花艺的空间理念当也亦然。

      同是论“道”，庄子的思想更趋于自由无碍的精神，他的精神里充满了自由自在，无拘无束的浪漫情调。他好“游于无穷，寓于无境。”他崇尚“无待”、“物物而不为物所物”的境界。“他的境界是广摸无边的太空间”这种境界也是庄子的人生境界，人生之道。庄子的这种境界，以其对自然的认识更多地影响着中国人的自然观，艺术观，人生观。庄子的思想中，“自然”的思想更倾向于审美的艺术化，他所追求的审美精神是自然本真的境界。“他认为，最高的美就是‘法天贵真’，顺应万物的自然本性”

     “中华民族自古以来就是一个重人伦，重体验，富有现实实用理性精神的民族，或经世致用，或修身养性，不脱离人道侈谈天道神明。‘天行键，君子以自强不息’或是天道‘无为’，人道‘自然’，都是以天道，人道合一。这种现实的眼光，使他们重视实际生活中自身的体验与感悟。”（《禅与中国园林》•任晓红）

      崇尚自然是老庄、魏晋玄学所共同追求的。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其中“自然”两字，今人一般都理解为自然界。这种理解虽不能说是错，但从哲学的角度来讲是不确切的，因它乖离了老庄、玄学的本义。请看玄学家王弼的注解